结束时间的幻象
我们似乎不可能从思维认同中摆脱出来。我们都沉浸在思维之中。你怎能教鱼学会飞翔呢？
这就是问题的关键所在。请结束这种时间的幻象吧。时间和大脑是密不可分的。从你的大脑中去除时间，思维就会停止——除非你选择去运用它。
与你的思维认同就是陷入了时间的陷阱:你会不由自主地完全生活在对过去的回忆和对未来的期待之中。这样你的心思会完全被过去和未来占据，而不愿意接纳当下时刻，并容许它存在。这种身不由己地住在过去和未来是缘于过去可以赋予你一个身份，而未来代表了一个救赎的承诺或任何一种形式的满足，其实两者都是幻象。
但是如果没有时间感，我们将如何在这个世界上生存呢？我们不会再有任何可追求的目标。我甚至不知道我是谁，因为过去造就了今天的我。我认为时间是非常珍贵的东西，我们需要学会善于利用它，而不是浪费它。
时间一点也不珍贵，因为它仅是一种幻象。你认为珍贵的东西不是时间，而是不在时间内的那一点，即当下。实际上当下才真正的珍贵。你越关注时间——过去和未来，你就会越多地错过当下。当下才是最为珍贵的东西。为什么？首先，因为它是唯一真正存在的东西，永恒的此刻使你的整个生命能够展现空间，它是永恒不变的。生命就是此刻，你的生命从来不会不在此刻的，未来也不会。其次，当下是唯一可以带你超越有限大脑的那一关键点，也是唯一可以带你进入永恒的存在领域的关键。
任何事物都不能存在于当下时刻之外
过去和未来难道不真实吗？它们有时看起来比当下更为真实。
你还没有把握到我所说的内容的实质，是因为你试着以大脑去理解它。大脑是不会理解它的。只有你能，请专心地听就好。在当下之外，你是否体验过、做过、思考过或感觉过什么东西？你认为你做得到吗？任何事情都有可能发生或者存在于当下之外吗？答案很明显，不能。
过去没有任何事情发生，所有的事情都发生在当下。
未来也不会发生任何事情，所有的事情都会发生在当下。
过去发生的事情是一个记忆的痕迹，它储存在大脑中，是过去的当下。当你记起过去发生的事情时，你就重新激活了这个记忆——而你是在当下做这件事情的；未来是一个幻象的当下，是大脑对未来的投射。当未来来临时，它是以当下的方式到来。当你思考未来时，你也是在当下做这件事情。很明显，过去和未来本身没有现实性。就像月亮本身不会发光一样，所以过去和未来仅是永恒的当下的光线、力量和现实性的反映。过去和未来的现实性都是从当下借过来的。
我在这里所说的内容的本质通过大脑是不可能被理解的。在你理解它的那一刻，你的意识就会从大脑转变到存在，从时间转变到临在。突然，每件事都会充满活力，散发出存在的能量。
进入灵性殿堂的关键
在生命感受威胁的紧急情况下，意识从时间到当下的转变有时会很自然地发生。那个有着过去和未来思维的人格会立即撤退，而被强烈的临在意识代替，同时它会变得非常警惕和宁静。此时任何及时的反应都是从有意识的状态开启的。
有些人喜欢参加冒险性的活动，如爬山、赛车等，原因是这些活动迫使他们进入当下时刻——在这些高度紧张的时刻里，他们能从时间、从问题、从思维中解放出来。即使一秒钟不活在当下，都有可能面临死亡的威胁。不幸的是，为了进入这种当下时刻，他们必须依赖一种特殊的活动。其实你不必去攀登艾格尔峰，在当下，你就可以进入那种状态。
自古以来，各门各派的心灵导师都指出当下时刻是开悟的关键。尽管如此，它仍然是为人所不知的秘密。当然，教堂和寺庙是不会教这些东西的。如果你去教堂，你可能会听到这样的教导:不为明日思量，明日自有安排。“那些把手扶犁而频频回顾的人不适合进入上帝王国。”或者你可能会听到这样的篇章:美丽的花儿不会为明天而担忧，它们安逸地生活在永恒的当下，而上帝却赐予了其丰富的供养。
这些语句中蕴藏的深刻、激进的本质并不为人所知。似乎没有人意识到，他们注定要在世上走一遭，好完成一个深刻的内在转变。
禅宗的本质就体现在“在当下的刀锋边缘上走路”——完全地进入当下就不会有问题，就不会有痛苦，在本质中不是你的东西就不会在你的内部生存。当下这一刻，当时间缺席时，你所有的问题就会消失。受苦是需要时间的，在当下它不能生存。
伟大的临济禅师为了把他的学生的注意力从时间中带出来，经常竖起一根指头慢慢地问道:“当下，缺什么？”这是一个不需要大脑就能回答的有力问题，目的是让你将注意力集中在当下。禅宗的传统里还有一个类似的问题:“若非当下，何时？”
